2011年上映的「孤高的手術刀」，敘述1989年，日本由昭和進入平成年間，陳舊的磚瓦、昏暗的燈光、瀰漫著血腥味的手術台，一間鄉村的市民醫院，在醫生的手術刀下，生命顯得特別脆弱，腐敗的醫療體系與職業道德，誰能夠承載生命的重量? 但隨著一位醫生出現，一切開始有了變化。
醫生、律師和法官是社會上普遍論定的「專業」人士，他們經過與常人不同的「專業」訓練，因此擁有各自行業所具備的「專業」知識，但人們對專業人士的期待，更希望他們是個「好人」。人們相信醫生、律師與法官會做出最「正確」的決定，一個高山仰止且具有專業性的判斷，人們對專業上賦予無比的崇高意義，因此也對他們做出一些非人性的道德要求，人們往往將專業「神格化」，卻忽視了人作為生物的人性本質。
30年前，日本尚未通過腦死的器官捐贈相關法律，「死亡」不僅是醫學上之判斷，也是法律上的評價。法律人執著於探究死亡的「時點」，依此提出許多不同論述，有人主張「心跳停止說」，以心臟鼓動永久停止為死亡認定之標準；「呼吸停止說」，以肺部呼吸永久停止為死亡認定標準；也有採綜合判斷的「心肺功能喪失說」，須以心臟鼓動停止與呼吸永久停止，兩者皆停止作為死亡表徵；最後則是「腦死說」，乃以腦部機能是否永久停止。腦死說於近年來已成為世界各國醫學界廣泛承認的死亡概念，但應採「全腦死」還是「腦幹死」為標準，仍有爭論，採此說之理由在於人之生命中樞在於腦而非心臟，腦死後，即使運用最先進的醫療技術，亦無法長期維持呼吸與心跳。
法律對於死亡判定相當謹慎，因為涉及的是民法財產上之繼承、刑法上犯罪的認定，以及憲法對生命權的保障，因此無法不謹慎，主流上法律仍是採用「心肺功能喪失說」為基礎，但係醫學界基於器官移植之需要性，而採用「腦死說」。但在1989年的日本，雖然實務上多有討論，但卻尚未成為法律之事實。
法律為最低道德之標準，規定什麼可為、什麼不可為，法律具有最高性且不可違逆性，但倘若這樣的法律產生問題，人們該如何適從?因此當時醫生所面臨的衝突在於應堅守自己的道德，拯救狀況危機的病患，進行器官移植手術，選擇「殺人」?又或是遵守法律倫理，接受生命的逝去?怎樣做才是「正確」的決定?
假如故事發生在現代社會，或許一切都是那麼理所當然，因為時代有所不同，法律也有所改變。但在那樣的時代背景下，是許多醫生有「勇氣」選擇了自己的良心，因此造就了如今的理所當然，醫生不只是個職業，更是個志業，是個人價值觀賦予的體現。
醫生、律師和法官作為專業人士，擁有更多的權力與力量，因此也面臨更多的衝突與掙扎。醫生是人，不是神，影片中，有選擇追求個人名利的醫生，但也有選擇盡力拯救病患，將病人視為優先的醫生。道德是一種不斷思辯的過程，本身便不具有標準答案，但生命的價值不具有可衡量性，或許「吾之良藥，彼之砒霜」，但面臨衝突時，你有沒有「勇氣」去守護你心中的善?